Que signifient réellement « capitalisme » et « socialisme » ? Rédigé par Vincent Cook via Mises Institute, Le vieux débat entre socialisme et capitalisme est de retour. Il n’y a pas si longtemps, l’économie socialiste avait été répudiée même par les anciens…
Depuis lors, les écoles n’ont plus vraiment envie d’enseigner aux jeunes générations qu’un système basé sur la liberté individuelle limitée uniquement par des droits de propriété privée acquis pacifiquement est ce qui donne les résultats et permet aux adultes compétents de fonctionner comme des individus moralement et intellectuellement autonomes. Ils n’enseignent pas non plus que les dons, subventions, privilèges et immunités d’origine politique, ni la création gouvernementale de monnaie fiduciaire ou les promesses gouvernementales irréalistes de sécurité économique future sont à l’origine de bon nombre des problèmes qui s’aggravent et qui affligent aujourd’hui les classes productives de notre société. Au lieu de cela, les jeunes ont été endoctrinés par la conviction que la recherche du profit privé « capitaliste » et les traditions culturelles et religieuses propagées spontanément dans une culture individualiste sont responsables de tous les maux et injustices de la société. On leur enseigne que ce n’est qu’en instituant le « socialisme » pour renverser le capitalisme et en restructurant de force la culture américaine selon des spécifications « éveillées » que de tels problèmes pourront être résolus.
De nombreux défenseurs contemporains du socialisme nient avoir en tête quelque chose qui ressemble à l’Union soviétique lorsqu’ils utilisent l’étiquette « socialiste » (bien qu’il existe un groupe d’unité marxiste au sein des Socialistes démocrates d’Amérique qui est ouvertement pro-bolchevique), alors qu’ils s’empressent d’attribuer l’étiquette « capitaliste » à un statu quo certes dysfonctionnel qui s’écarte fortement des principes libertaires individualistes à de nombreux égards. Une telle rhétorique est motivée dans une large mesure par des définitions contradictoires de ce que « socialisme » et « capitalisme » sont censés signifier, puisque bien sûr aucune des deux parties ne veut être blâmée ni pour l’échec de l’exemple soviétique, ni pour le statu quo défaillant. Alors, comment pouvons-nous comprendre ce conflit de définitions et comment pouvons-nous le résoudre ? Dans quel sens la version soviétique extrême du socialisme est-elle pertinente, voire pas du tout ?
À l’époque où le mouvement socialiste a débuté, le principe initial était que la propriété privée des moyens de production était intrinsèquement mauvaise parce que seuls les propriétaires des moyens de production (la méchante classe « capitaliste »), et non la société dans son ensemble, bénéficiaient prétendument de l’existence de la propriété privée. La propriété privée a été qualifiée de profondément injuste. Obtenir un retour sur investissement positif a été présenté à tort comme une extraction parasitaire de valeur auprès des producteurs, et non comme une amélioration de la productivité de quelque manière que ce soit.
Dans ce contexte initial, le « socialisme » faisait largement référence à tout système d’organisation de la production qui empêche de tels revenus privés sur les investissements, mais les réaffecte plutôt au bénéfice de la « société » selon le résultat distributif considéré comme juste. Tant que la majeure partie du public reste parfaitement ignorante de la manière dont l’épargne privée, la recherche du profit/l’évitement des pertes et l’investissement privé de l’épargne qui en résulte augmentent réellement la quantité physique de production, il est possible de concevoir toutes sortes de projets fous pour remplacer les profits « capitalistes » par une sorte d’alternative « socialiste ». En d’autres termes, le socialisme a été défini à l’origine de manière négative comme l’antithèse de la propriété privée de la production, ce qui le rendait désespérément vague.
De même, se concentrer étroitement sur la propriété privée des moyens de production sans tenir compte d’autres exigences importantes d’un système économique productif axé sur les profits et les pertes (la propriété étant basée sur une acquisition pacifique, les droits de propriété étant définis en termes de contrôle exclusif du propriétaire sur l’utilisation et la disposition de son corps et des choses qu’il possède, et chacun étant libre de faire tout ce qui ne viole pas les droits de propriété d’autrui) – conduit également à une définition trop large du « capitalisme ». Il confond la variante de laissez-faire véritablement productive de la propriété privée avec les variantes interventionnistes véritablement exploitantes dans lesquelles l’État récompense les intérêts privés particulièrement favorisés par des subventions, par des privilèges qui améliorent les revenus en restreignant la liberté d’autrui, et par des immunités qui améliorent les revenus par des exonérations de responsabilité en cas de violations des droits de propriété.
De telles ambiguïtés floues donnent aux socialistes une clause de sauvegarde lorsqu’ils sont confrontés à la preuve du mauvais fonctionnement des expériences socialistes dans le monde réel : « Mais ce n’était pas du vrai socialisme ! Cela permet également un amalgame d’interventionnisme et de laissez-faire qui accuse de manière incohérente la propriété privée de preuves d’exploitation résultant de ce qui constitue en réalité de graves déviations par rapport aux principes libertaires/libéraux classiques. Avec une conceptualisation aussi floue de la nature du capitalisme et du socialisme, la question sous-jacente de la nécessité économique absolue de l’épargne privée couplée à un investissement entrepreneurial motivé par les profits et les pertes dans le contexte de prix de marché générés de manière compétitive pour les biens d’équipement et les intrants de facteurs n’est jamais abordée.
La manière de dissiper ce brouillard est de réaliser qu’un mélange éclectique de contrôles gouvernementaux et de recherche de profit privé (comme cela se produit fréquemment dans des situations historiques concrètes) n’est ni pleinement capitaliste ni totalement socialiste. Les appels à la preuve d’exemples historiques concrets ne sont jamais pleinement convaincants car on peut toujours invoquer des facteurs causals alternatifs pour rationaliser pourquoi les choses ont aussi bien ou aussi mal fonctionné dans une situation particulière au lieu de traiter l’exemple historique comme un test décisif d’un système donné. Comme Mises l’a expliqué dans son ouvrage méthodologique Théorie et Histoire, les explications causales des événements historiques doivent toujours être précédées d’une compréhension correcte de la théorie économique ; les données provenant de situations sociales complexes et incontrôlées ne permettent pas d’inductions logiques rigoureuses de généralisations causales comme le font les expériences de laboratoire contrôlées des sciences naturelles.
Cela implique que le véritable champ de bataille pour un débat sur les différents systèmes économiques réside dans les compréhensions théoriques rivales du fonctionnement de l’action humaine ciblée, et non dans les données sur la manière dont différents exemples historiques se sont comportés. Mises met la théorie au premier plan en réservant l’étiquette de « capitalisme » à un système basé sur les principes de laissez-faire de liberté limités uniquement par des droits de propriété privée acquis pacifiquement, l’étiquette de « socialisme » pour un contrôle coercitif et centralisé sur les moyens de production (que la propriété formelle elle-même soit centralisée ou non, ce qui donne naissance à deux variétés distinctes de socialisme), et l’étiquette « d’interventionnisme » pour les systèmes avec une ingérence sélective du gouvernement dans certains aspects de la production tout en laissant tous les autres aspects de la production en suspens. autogéré, motivé par la recherche privée du profit et l’évitement des pertes.
Le point crucial à noter ici est que Mises évite les ambiguïtés habituelles en limitant la signification de chaque concept à un type idéalisé particulier de système économique où les propriétés de chaque système ont été suffisamment spécifiées pour qu’une analyse théorique des conséquences de chaque système puisse être déduite rigoureusement. En outre, il est utile d’autres possibilités conceptuelles nécessaires pour fournir un catalogue exhaustif des systèmes possibles. Contrairement à la terminologie vague qui a initialement informé le débat capitaliste/socialiste, les définitions de Mises sont adaptées à la tâche de débattre des mérites de différents systèmes.
Bien que disposer d’un ensemble de concepts plus précis et plus robustes ne règle pas nécessairement de manière concluante les débats sur la manière d’interpréter un cas historique concret particulier, de tels concepts permettent de déduire quelles conséquences découleraient de divers changements apportés au système actuel, toutes choses étant égales par ailleurs. Cela oblige également les partisans d’interventions plus limitées, de prestations sociales, etc., à abandonner la prétention selon laquelle, parce que leur vision du « socialisme » n’implique pas une planification centrale complète de style soviétique, leur « socialisme » ne souffre pas d’autres problèmes qui surviennent en relation avec l’interventionnisme, le welfarisme, etc. Toutes choses étant égales par ailleurs, les conséquences de chaque type d’intervention isolé peuvent également être prédites qualitativement en utilisant la théorie économique misésienne.
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Traduit automatiquement de l’anglais. Le texte original fait foi.
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